Cultura
Sicán o Lambayeque
Se
manifestó entre los siglos VIII - XIV d.C., Ocupó el territorio que hoy le
corresponde al departamento de Lambayeque. Llegando a extenderse por casi toda
la costa peruana en su periodo de mayor apogeo (Fase Intermedia 900 -1100
d.C.). Esta cultura se formó a partir de la decadencia de la Cultura Mochica.
Asimilando gran parte del conocimiento y tradiciones culturales de éstos.
Ubicación
Política
La
cultura Lambayeque se desarrolló entre los años 900 a 1100 d.C., esto quiere
decir que se dio en nuestra era. Su núcleo
central se encuentra en los valles de Reque, Chancay, Lambayeque y La
Leche, en el
actual departamento de Lambayeque. Sus orígenes se remontan al ocaso de la
cultura moche, de quienes son herederos
directos.
Ubicación
Geográfica
La
cultura Lambayeque o Sicán se desarrolló sobre la cuenca del río Lambayeque
(antiguamente Río Faquisllanga o Río
Collique), en el área de los poblados de Cinto, Túcume y Jayanca, dejando
sentir su influencia, además, hasta la
zona de Cajamarca , Piura y el valle de Moche, entablando por consiguiente,
relación con la cultura mochica . Debido a su centro
geográfico, esta cultura fue denominada primero como Etén por el arqueólogo alemán Max Uhle, y posteriormente
Lambayeque por el investigador peruano Rafael
Larco Hoyle (Larco 1938).
Cronología:
En
esencia, Sicán es una cultura arqueológica centrada en la extensa región de
Lambayeque (compuesta por los valles
contiguos de Motupe, la Leche, Lambayeque y Zaña) que surgió alrededor del
750-800 d.C.,después de la caída política Mochica. Permaneció viable hasta
alrededor de 1375 d.C. cuando fue conquistada
por el Reino Chimú (Chimor), que instruyó desde el sur. A causa de su centro
geográfico, esta cultura fue denominada
primero como Eten por el arqueólogo alemán Max Uhle, y posteriormente
Lambayeque por el investigador peruano Rafael Larco.
Sin embargo, hasta el inicio del programa detrabajo de campo a largo plazo
ejecutado por el Proyecto Arqueológico Sicán, nuestro entendimiento de la
Cultura Sicán estaba limitado en gran parte a su estilo
artístico e iconografía de cerámica funeraria saqueada. Su historia cultural era reconstruida sobre las bases de la
asumida veracidad histórica de la leyenda
de Naymlap y su dinastía, que fuera registrada en tiempos coloniales tempranos.
Si bien existen algunas concordancias
entre la leyenda y el dato arqueológico, resulta controversial la tendencia a
creer que la leyenda refleja con exactitud la realidad histórica.
Los
casi 600 años de expansión de la Cultura Sicán
son divididos en tres periodos por Izumi Shimada (1990), basados en los
principales cambios culturales
documentados a través de excavaciones en sitios estratificados, y la
calibración de más de 100fechas radio carbónicas asociadas. Así, los periodos Sicán Temprano, Medio y Tardío
son fechados en800-900 d.C., 900-1100 d.C. y 1100-1375 d.C , respectivamente.
Los periodos de la dominación de lagente Sicán por los Chimú e Inka, conocidos
como Sicán-Chimú y Sicán-Inka, son fechados en 1375-1470d.C. y 1470-1532 d.C.,
respectivamente.
Sicán
Temprano (750 A 900 D.C)
El
periodo Sicán Temprano es aún poco conocido, debido a que sus artefactos son
escasos y dispersos, yse ignoran sus asentamientos principales o arquitectura
corporativa. Cabe señalar que Shimada caracteriza
este periodo basándose en piezas de museo como los dos cántaros cara-gollete
del Museo Brünning. A diferencia de los
períodos anterior y posterior, el Sicán Temprano parece ser una etapa de
fragmentación política, en la que se sintieron con fuerza influencias foráneas,
particularmente en arte y religión.
Sicán
Medio (900 A 1 100 D.C.)
El
periodo Sicán Medio es mejor conocido; se distingue por su dominio político e
ideológico, sus vínculos económicos que
incluían una extensa red de intercambio, su prestigio religioso establecido
sobre gran parte de la costa norteña, su
sofisticación tecnológica en cerámica, metalurgia y orfebrería, sus tumbas deleite y una gran cantidad de construcciones monumentales y
artefactos producidos.
Una
de las principales características es su
arte distintivo, que fue de estilo figurativo y de naturaleza religiosa, y
difundía la ideología patrocinada por la
elite. El arte sintetizó algunos motivos seleccionados, convenciones y
conceptos Wari y Mochica en una nueva configuración.
Esta integración otorgó prestigio y legitimidad a la emergente religión del Sicán Medio.
El
arte Sicán, según Shimada (1990), sufrió cambios considerables, y desapareció casi por completo el icono del Dios Sicán. Las
formas cerámicas tanto domésticas como finase iconos secundarios como los
felinos míticos y aves sobrevivieron en el arte Sicán Tardío. En general, la
mayoría de los aspectos de la cultura material Sicán no
cambiaron al momento de la transición SicánMedio-Tardío.
Sicán
Tardío (1 100 – 1 400 D.C.)
Se
establecieron diferentes grupos cerámicos que se desarrollaron durante este
periodo. En este grupo se incluyen piezas
producidas localmente utilizando formas y/o decoración que muestran tanto
elemento sestilísticos de una constante
influencia foránea como elementos locales presentes desde el periodoMochica Tardío,
formando los inicios de un nuevo estilo, tradicionalmente conocido como Lambayeque.
Son frecuentes los cántaros con cuello efigie
representando personajes antropomorfos o seres ornitomorfos
con pico prominente. Algunos de estos cántaros presentan rostros antropomorfos
que tienden a desarrollar una oreja en
forma puntiaguda que posteriormente termina siendo asimilada por la
representación del “Señor Lambayeque”, figura central
de la iconografía Lambayeque.
Económica
de la Cultura Lambayeque
Su
base económica estuvo
ligada a la construcción de grandes complejos hidráulicos, obras que en su
mayoría requirió de un gran despliegue de fuerza de trabajo. Construidas con la finalidad de llevar agua hacia los campos de cultivo
ubicados en las laderas del río como el de La Leche y otros.
En
su actividad económica se dedicaron prioritariamente a la agricultura,
pesca y artesanía (arquitectura, cerámica, metalurgia, textilería y comercio).
Emplearon
para el mejor cultivo de plantas, un sistema hidráulico consistente en
represas, canales acequias, etc. Y abono de guano de las aves marinas; lo que
les permitió ir ganando tierras cultivables a los desiertos
norteños, ya que contaba con el inmenso mar costeño.
Tuvieron
6 canales trascendentes (TAIMI, RACARUNI, CHANANE, CUMPERLATE, CHUMBINAQUE Y
TALAMBO). Por medio de los cuales, unieron hidráulica mente a muchos valles en
una longitud de 100 km y cultivando un área cultivable de 100 mil
hectáreas. La actividad mercantil no fue muy intensa, limitándose al
intercambio de algunos productos en la región.
Aspecto
religioso
De
esta cultura se extrae un mito que trata sobre un dios (La leyenda de Naylamp)
que proviene de tierras lejanas a través del mar para fundar a los Sicán. Este
mito seguía vigente a la llegada de los españoles, y fue recogido por el
cronista Miguel Cabello de Balboa. La divinidad principal era el hombre de ojos
alados protagonista de unas hachas rituales (Tumis), trabajos de orfebrería. Se
piensa que esta divinidad tan recurrente en los cerámicos es el señor Naylamp
fundador mítico de esta cultura.
Arquitectura
Los
Lambayeque construyeron grandes complejos monumentales en donde residían los
reyes-sacerdotes, se dirigía el culto religioso y se administraba la economía.
Por el tamaño y la inexistencia de barrios populares, algunos estudiosos
prefieren considerarlos centros ceremoniales y no ciudades (el pueblo vivía en
su inmediaciones y sólo ingresaba para pagar tributos u ofrendar a los dioses).
Eran
complejos llenos de pirámides, hechas de ladrillos de adobe, todas truncas (sin
vértice ni punta, igual que las mochicas). Debido a las lluvias torrenciales,
que caen de tiempo en tiempo, y a la acción de los inescrupulosos huaqueros
(ladrones de tumbas antiguas), muestran poco de su antigua imponencia
arquitectónica (están muy deterioradas). Los principales son los siguientes.
Naylamp
y su séquito trajeron conocimientos arquitectónicos que los plasmaron en la
Huaca Chotuna a 6 km de Lambayeque en donde el monumento principal (piramidal)
es de 15 m de altura de adobe, tiene decoraciones semejantes a la Huaca del
Dragón.
Batán
Grande
Se
la considera la capital de Lambayeque durante la etapa de Sicán Medio. Está
integrado por 17 pirámides, superiores a los 30 m. de altura, entre las cuales
destaca: "Huaca Loro", "Huaca las ventanas", "Huaca La
Merced", etc. No sólo sirvió de lugar de culto religioso, adonde afluyeron
miles de peregrinos por su prestigio como centro ceremonial, sino también de
importante centro administrativo, que permitió a los reyes-sacerdotes afianzar
su poder.
Túcume
Capital
de Lambayeque durante la etapa Sicán Tardío, al igual que en el caso anterior,
cumplió una importante función administrativa, aparte de la religiosa. Se
encuentra a 10 km al sudoeste de Batán Grande, en un lugar estratégico, por
estar ubicado en la confluencia de dos ríos, Lambayeque y La Leche, decisivos
para la economía agrícola del reino.
Apurlec
Este
complejo es considerado uno de los más grandes del antiguo Perú y el que más
puede aproximarse a la categoría de ciudad. Es notable por sus pirámides,
depósitos y extensas calles, así como por sus canales y campos de cultivo en
áreas anexas, lo cual indica que fue un importante centro de producción y
distribución agrícola (más que ceremonial, como lo fueron los dos anteriores).
Metalurgia
El
empleo de metales provenía de la tradición mochica, que en Lambayeque se
perfeccionó con un mayor dominio técnico y nuevos estilos. Cubrieron todo el
proceso metalúrgico, desde la extracción del metal (de las minas) hasta la
preparación de aleaciones, y en esto último, precisamente, superaron a sus
antecesores mochicas.
Minería
Todo
el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en
las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales
para sacar los trozos de mineral de sus metalurgia. El mineral era molido con
pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos
eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma
de pera. Miden aproximadamente 30 × 25 cm y alcanzan profundidades de 20 a 25
cm. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.
Orfebrería
En
orfebrería, es decir, en el arte de hacer joyas, fueron verdaderos maestros.
Las joyas mochicas son espléndidas, pero para el ojo de un experto, las de
Lambayeque son más perfectas en cuanto al acabado. Y eso porque las técnicas
anteriores fueron dominadas ampliamente, además de crearse otras nuevas para
obtener brillos excepcionales e inventarse utensilios para moldear formas
caprichosas. Con el añadido decorativo de piedras preciosas (esmeraldas,
turquesas), hicieron vasijas, máscaras, tumis (cuchillos ceremoniales), vasos y
collares, muchos con la imagen de Naylamp (que provenía del mar).
Cerámica
A
diferencia de la mochica, se caracteriza por utilizar colores sobrios o
oscuros, como el negro y gris, con un acabado similar al metal; aunque también
hay colores "apastelados", como crema y naranja. Se encuentra con
frecuencia la imagen de Naylamp, que también vemos en la orfebrería, así como
un pequeño adorno: la escultura de un "simio agazapado".
Los
trabajos se caracterizan por tener base en forma de pedestal (es decir, una
base alta y circular), un cuerpo globular, picos largos y cónicos y asa en
forma de puente. La forma más conocida es el llamado Huaco Rey, de forma
globular con pedestal y con un sólo pico largo.
Antecedentes
Históricos
La
región Lambayeque ha sido históricamente considerada como un área marginal o de
expansión de las antiguas culturas
prehispánicas, desarrolladas al sur en el valle de Moche de la región de la
Libertad(Zevallos 1971). Sin embargo, las investigaciones realizadas a partir
de la década del 70 y 80, han aclarado el
notable desarrollo prehistórico de la región.
Actualmente
se sostiene que los antiguos pueblos que
habitaron esta parte del norte peruano, llegaron a originar una cultura con
características propias, que mantuvo
siempre sus rasgos peculiares; pese a la presencia de otras culturas que se
impusieron como es el caso de los Chimú o
de los Incas más tarde.
Las
primeras referencias escritas que se tienen sobre el área de Lambayeque, corresponden a los cronistas; Francisco Lopez
de Xerez (1537), Pedro Cieza deLeón (1553), Fray Reginaldo de Lizarraga (1560),
Francisco Alcocer (1578), y Garcilaso de la Vega (1609), quienes se limitan a efectuarse solamente descripciones
generales.
Miguel
Cabello de Balboa (1576), es el que proporciona mayores datos sobre los antiguos
pobladores de los valles lambayecanos, haciendo referencia a la leyenda de Naylamp,
en la que se narra el origen legendario de la Cultura Lambayeque,
describiendo a la distancia de este y los hechos que
acontecieron luego del desembarco de este personaje.
Años más tarde, Justo Modesto Rubiños y Andrade (1782), cura de Morrope y Pacora,
recoge
Etiquetas: Cultura Lambayeque, Culturas
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